한국 문학 비평의 원점, 한국어로 전개한 사상의 정점
궁핍한 시대의 폐허 속에서 우리 문화의 재건을 모색한
한국의 지성 김우창의 결정판 전집 출간

1960년대부터 글을 발표하기 시작한 김우창은 2015년 현재까지 50년에 걸쳐 활동해 온 한국의 인문학자이다. 서양 문학과 서구 이론에 대한 광범위한 천착을 한국 문학에 대한 깊은 관심과 현실 진단으로 연결시킨 김우창의 평론은 한국 현대 문학사의 고전으로 읽히고 있다. 우리 사회의 대표적 지성으로서 세계의 석학들과 소통해 온 그의 이력은 개인의 실존적 체험을 사상하지 않은 채, 개인과 사회 정치적 현실을 매개할 지평을 찾아 나간 곤핍한 역정이었다. 전통의 원형은 역사의 파란 속에 흩어지고, 사회는 크고 작은 이념 논쟁으로 흔들리며, 개인은 정보 과잉 속에서 자신을 잃고 부유하는 오늘날, 전체적 비전을 잃지 않으면서 오늘의 구체로부터 삶의 더 넓고 깊은 가능성을 모색하는 김우창의 학문은 우리가 믿고 의지할 수 있는 소중한 자산의 하나가 아닌가 한다. 그리하여 그 모든 고민이 담긴 글을 하나의 완결된 형태로 묶어 선보인다.

김우창의 원고는 그 분량에 있어 실로 방대하고, 그 주제에 있어 가히 전면적(全面的)이다. 새로 선보이는 전집 19권을 기준으로 대략 원고지 5만 5000매에 이르는 막대한 분량은 그 자체로 일제 시대와 해방 후, 6?25 전쟁과 군부 독재기 그리고 세계화 시대에 이르기까지 한국 현대사를 따라온 흔적이다. 김우창의 저작은, 그의 책 제목들을 빗대어 말하면, ‘정치와 삶의 세계’를 성찰하고 ‘정의와 정의의 조건’을 탐색하면서 ‘이성적 사회를 향하여’ 나아가고자 애쓰는 가운데 ‘자유와 인간적인 삶’을 갈구해 온 한 정신의 행로를 보여 준다. 그것은 ‘궁핍한 시대’에 한 인간이 ‘기이한 생각의 바다’를 항해하면서 ‘보편 이념과 나날의 삶’이 조화되는 ‘지상의 척도’를 모색한 자취로 요약해도 좋을 것이다.

2014년 1월 민음사는 새 김우창 전집을 출간하기로 결정하고 편집위원회를 구성해 본격적인 활동을 시작했다. 1964년에서 2014년까지 매체에 발표된 글과 미발표 원고를 모두 수집하고, 매 편 편집위원의 검토와 저자의 감수를 거쳐 분류했다. 집필된 당시의 텍스트를 최대한 복원한다는 원칙을 두고, 개고된 원고의 경우 변화된 부분을 밝히는 등 김우창 사상의 전모를 추적하고자 했다. 각 권은 발표 연도에 따라 배열하되 이미 출간된 단행본을 존중했기에 『궁핍한 시대의 시인』(초판 1977)을 비롯한 기존 민음사판 전집 다섯 권이 새 전집의 1~5권을 이룬다.

6~7권은 단행본으로는 최초로 선보이는 원고들이다. 1964~1986년의 글을 수록한 6권 『보편 이념과 나날의 삶』은 현대 영미 문학에 관한 초창기의 평론들을 통해 영문학자 김우창에 접근할 길을 열어 놓는다. 군부 독재하의 어두운 시대에 문화가 나아갈 길을 찾은 글들에서는, 책 제목이 시사하듯 매일의 일과 속에서 높은 이념을 좇는 김우창 사상의 핵심이 여지없이 드러난다. 1987~1999년의 글을 실은 7권 『문학과 그 너머』에는 민주화 이후 한국 사회에 산적한 문제들을 전면에서 대결한 흔적이 그대로 담겨 있다. 더불어 김지하, 천상병, 고은 등 당대의 문학가를 비평하고 유하 등 새로운 작가를 발굴하는 가운데 문학의 시대 이후에도 간직해야 할 ‘시인의 보석’을 가리려는 노력이 엿보인다. 이번에 출간되는 1차분 일곱 권을 포함 전 19권으로 기획된 김우창 전집은 오는 2016년 상반기에 완간될 예정이다.

간행의 말
어둠으로부터 시작하여 - 시의 근원: 서문에 대신하여
1부 시인의 보석
2부 현대 문학 시론(試論)
3부 아름다움의 즐거움과 쓰임
4부 오늘의 작가와 시인
5부 사회ㆍ역사ㆍ문화
6부 이념과 표현
출전

김우창

문학과 사회, 예술과 정치를 종합한 근대 지성의 원형
한국에 살며 한국어로 사유하는 이라면 반드시 소화해야 할 지적 자산

김우창의 첫 저서 『궁핍한 시대의 시인』은 1970년대를 매료한 평론집이었다. 표제작 「궁핍한 시대의 시인」은 평이한 시어로 형이상학적 사유를 개진한 최초의 서정시인이자 어려운 시절에 자유를 향한 뜻을 굽히지 않았던 의인(義人)으로서의 한용운을 비평한 글이다. ‘궁핍한 시대’란 한용운이 살았던 일제 강점기였지만, 글이 발표된 1973년의 독자들에게는 동시대를 형용하는 강렬한 표현이었다. 이 글과 나란히 실린 「일제하의 작가의 상황」은 이광수, 염상섭, 현기영, 이상, 윤동주, 이육사에게 문학과 현실 간의 변증법이 어떻게 작동했는지 정치하게 분석한 대표작이며, 「한국 시와 형이상」은 최남선에서 서정주까지 한국 현대 시의 궤적을 종관해 오늘날 현대 시사를 이해하는 정론으로 자리매김했다. 김우창의 문학 평론은 비판적 시선을 허용하지 않는 폐쇄적인 민족주의와, 작품의 아름다움만을 칭송하면서 그 구조적 형식과 역사적 의미를 보지 못하는 낭만적 경향을 벗어났다고 평가되고 있다.
김우창은 편집 동인 유종호와 더불어 계간 문예지 《세계의 문학》의 편집 위원으로 오래 활동했다. 문학의 자율성을 주창한 《문학과지성》 그리고 문학의 사회 참여를 추구한 《창작과비평》으로 대별되는 두 경향 사이에서 《세계의 문학》은 세계 문학과 한국 문학을 매개한다는 독특한 행보를 걸었다. 세계 문학의 유산을 주체적으로 수용하고, 한국 문학에서 한국인만의 것이 아닌 보편적인 의미를 추출하려 했던 노력은 1990년대의 ‘세계문학전집’ 총서로 이어진다. 김우창, 유종호, 정명환, 안삼환이 민음사와 함께 기획한 ‘세계문학전집’은 독자층의 광범위한 호응을 얻으며 독서 문화의 새 흐름을 만들었다. 김우창이 견지한 세계 문학을 향한 지향은 ‘세계문학포럼’과 같은 국제 행사에서 여러 차례 좌장으로 활동해 온 이력에서도 볼 수 있다. 피에르 부르디외, 리처드 로티, 오에 겐자부로, 가라타니 고진 등 동서양 지성과의 교류는 한국의 특수한 상황을 외면하지 않는 가운데 한국의 문제를 세계 속에서 풀어 나가고자 한 노력의 증거이다.
한국의 지성사를 특징짓는 두 축이 서구 이론의 수용과 한국 전통의 모색이라면, 전자의 압도하에 후자가 수세적으로 반응해 온 것이 현실이었다. 전공인 영문학의 바탕 위에서 한국 문학을 비평하고, 외래 사상과 세계사의 동향에 대한 박학한 지식을 토대 삼아 한국 사회의 명암을 짚어 온 김우창에 이르러 양자는 종합의 가능성을 내다보는 단계에 올라섰다. 오늘날 경제 문화적으로 단일하게 재편되어 가는 세계는 끊임없이 정보를 유통하며 그에 대한 신속한 가치 평가를 요구하고 있다. 지금 인문학이란 세상에서 가장 부유한 모험가의 철학을 뒷받침하거나, 구석에 몰린 낱낱의 삶을 위로하는 역할에 만족하는 실정이다. 이즈음 내놓는 김우창의 글 모음은 전통과 현대를 관통하는 시야와 특수한 처지에서 보편을 지향하는 정신으로 인간과 세계를 총체적으로 파악하고자 한 인문학의 영광과 그늘까지 남김없이 드러낸다. 이에 한국에 살며 한국어로 생각하는 사람이라면 누구나 대면해야 할 ‘거대한 뿌리’라 할 김우창 전집을 내놓는 바이다.

궁핍한 시대를 지나, 풍요한 빈곤의 세계에 이른 오늘날
우리 삶의 가능성을 넓히는 새 문화와 학문을 구상하다

이번 새 전집 출간에 즈음하여 김우창은 자신의 저술 활동이 “주문이 들어오면 양복을 만드는” 일과 다르지 않았다고 회고한다. 그의 글쓰기는 말 그대로 그때그때의 사건에 대한 반응이었다. 저술은 저술가의 내면세계 같은 독자적인 공간이 아니라, 사회적 요구와 저술가가 내놓을 수 있는 것 사이의 교환 관계 속에서 이루어진다. 저술가의 사고와 언어는 역사적으로 틀 지어질 수밖에 없지만, 그럼에도 그는 주관성과 상대성을 넘어가는 진리를 추구한다. 이러한 모순 속에서 살아온 것이 인문학자 김우창의 행로라고 간추려도 좋을 것이다. 예술에서 정치까지 아우르는 광범위한 영역을 다루고, 한쪽 진영을 편들지 않은 채 엄정한 논리로 문제의 시말을 더듬어 나가는 그의 글은 때로 사변적이고 보수적이라거나 초월적인 이성 중심주의라는 비판을 받았다. 그러나 복잡다단한 현실을 문장으로 얼버무리지 않는 김우창의 글에 동참하는 독자는 근대 한국이라는 시공간적 한계 속에서 사유를 끝까지 밀고 나가는 정신을 만난다.
근대에 인류는 이성을 참칭하는 오만으로 자연을 파괴하고, 다른 인간을 억압하는 폐해를 역력히 드러냈다. 김우창은 근대의 빛과 그늘을 직시하면서, ‘포스트모던’이라는 이름하에 정당화된 허무주의에 빠지지 않고 인간의 더 나은 삶을 그리는 근대적 합리성에 대한 최후의 옹호자였다. 여느 사상가처럼 스스로 체계를 세우거나 핵심어를 내세운 적 없지만, 김우창의 사유를 어느 정도 포괄한다고 할 수 있는 개념은 곧 ‘심미적 이성’이다.
사실을 판단하고 세계를 이해하는 능력인 이성은 추상화하는 고유한 성격으로 인해 마치 ‘수레바퀴가 밟고 가는 길목의 꽃’과 같은 개별자를 쉽게 사상하고 만다. 이때 거대한 목적으로 환원할 수 없는 개인의 낱낱의 존재를 환기하며 이성의 독주를 견제하는 것이 바로 심미적인 감각이다. 이는 우리가 시 한 구절, 노래 몇 소절, 한 권의 소설을 체험할 때를 떠올려 보면 이해하기 쉬워진다. 아름다운 시는 생활 속에서 무뎌진 감각을 청신하게 하며, 마음으로 들어오는 음악은 굳어진 몸을 유연하게 펴고, 흥미진진한 소설은 미처 몰랐던 사람과 세상의 단면을 펼쳐 보여 준다. 이렇듯 개인의 감성적인 경험은 자연스럽게 더 큰 공동체 속에서 함께 사는 자세를 가다듬는다. 이것이 심미적 이성이 그리는 사회이다.
김우창의 사상적 영역이 넓고 깊은 만큼, 후세대에 대한 그의 영향력은 컸다. 민족주의에 경도되지 않은 채 동서양을 두루 보는 시선 그리고 아카데미즘에 함몰되지 않고 분과 학문을 넘나드는 자유로운 발걸음은 그의 존재를 높은 산에 빗대는 측에게나, 넘어서야 할 벽으로 보는 측에게나 무시할 수 없는 것이었다. 김우창의 영향을 보여 주는 최근의 예로는 사회학자 김찬호 교수의 『모멸감』(문학과지성사, 2014)을 들 수 있다. 한국 사회를 빚어내는 일상의 문법인 ‘모멸’이라는 감정의 구조를 추적한 이 책의 서두에서 저자는 김우창에게 실마리를 얻었음을 밝히고 있다. 한국인의 정서의 기저를 이루는 모멸감을 역사적 차원에서 분석하는 그의 접근법에는 과연 김우창의 그림자가 드리워 있다.
김우창은 어린 시절을 일제 강점기에 보냈고, 중학교 때 6·25가 터졌으며, 대학에 들어가기 전에 휴전을 맞는 등 격변 속에 있었던 까닭에 “내가 어떤 세계에 살고 있는지에 대한 의문을 갖게 됐고 이해하려는 노력이 필요했다.”라고 말했다. 그러나 그는 한국의 폐허를 다만 응시하고 해석하는 데 그치지 않고, 폐허 위에 새로운 문화와 학문을 재건하고자 힘을 기울였다. 전통의 유산을 일방적으로 고리타분하게 만드는 외래 사상의 물살을 한차례 겪고 난 우리는 이제 자랑스러운 것이든 부끄러운 것이든 간에 우리의 경험 위에서 시작해야 한다는 것을 안다. 학문이 서구 이론을 요약 정리하는 것이 아니라 우리가 선 자리를 조감하는 객관적인 수단이 되고, 문화가 화려하게 뽐내고 남과 경쟁하기 위한 것이 아니라 나의 삶을 깊게 하면서 다른 사람들과 조화를 이루는 것이 되길 바란 김우창의 글은 넓어지는 세계에서 길을 잃지 않게 돕는 지침이 되어 줄 것이다.

김우창에 대하여

“철저함에 투철한 것이 김우창의 사유와 글의 특징이며, 이는 우리 문학 풍토에서는 유일무이하다.” ― 유종호(영문학자, 문학평론가)

좀처럼
크게 들리지 않는 목소리였다

사색이란 쉬울 수 없어라

월남전 이후
가장 결핍된 인문을 지향했다

오뇌란 쉬울 수 없어라
― 고은, 「김우창」중에서(『만인보 10. 11. 12』, 창비, 2010)

“한국의 평론가들은 한국 시인들이나 작가에 대해 많이 알고 있을 것이다. 마찬가지로 서양의 학자들이나 평론가들은 또한 그들 사회의 문학가들에 대해 깊이 있게 연구했을 것이다. 그러나 선생이 보여주는 것과 같이, 사고의 패러다임과 감성의 구조가 상이한 동양과 서양이라는 두 세계를 그렇듯 깊은 통찰력을 가지고 동시에 들여다 볼 수 있는 사람은 많지 않을 것이다.” ― 최장집, 정치학자

“김우창의 사유 세계는 고대와 근대와 현대가 서로 비추고 질문하고 응답하는 대화의 장이며, 우리의 궁색한 생각들이 길을 잃고 헤맬 때 언제나 길잡이가 되어준 통찰의 등대이다.” ― 도정일, 인문학자